《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》与《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》被奉为儒家经典。

　　《大学》为“初学入德之门也”。朱熹将《大学》重新整理后，使其分为一经十传。经一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。八个条目是实现三条纲领的途径，此八目后成为南宋以后理学家基本纲领的一部分。在这八个条目中，修身是根本的一条，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。

　　《大学》中提出“欲修其身者，先正其心”。所谓正心，即端正自己的心思，使心灵对从外界事物的依附中解放出来，与当下所做的每一件事都能集中精力，而不会心不在焉。

　　正心在现代管理中，无论对个人管理、家庭管理、企业管理还是国家管理，都有着至关重要的作用。

　　首先，于个人管理。“心正而后身修”，只有端正心性才能修养自身的品行。

　　从五行管理的意义上讲，正心和修身是相生的关系。只有心正才能有利于我们自身修养的加强和自身素质的提升，从而能够坚定志向，不断改进，使自己达到完善的境界。

　　如果心有愤怒，有恐惧，有偏好或者有忧虑，就像心不在自己的身上，不能正确的看待问题，即心不正。心若不正，则不能潜心于自身的修养和素质的提高，不能正视个人名利，容易陷入道德的误区，甚至导致自己身陷囹圄。此种情况，就是五行管理中的相克原理，即心不正与修身相克。

　　其次，于家庭管理。表现为心正则家和。家庭虽然只有一小块天地，也无外乎柴米油盐，但是正是狭小空间的琐事才更容易导致小的摩擦。面对摩擦，彼此之间如果可以摆正心态，换位思考，则家庭和睦相处，相亲相爱。此即心正对家和的相生作用。若面对摩擦只是相互埋怨，不相谅解，则夫妻不能和谐，父子不能相让，婆媳关系紧张，还可能导致家庭的破裂。此即心不正对家和的相克原理。

　　再次，于企业管理。心正则企业发展。心正则遇事可以用公平的眼光看待问题，用正确的态度对待问题，用合理的手段解决问题，则同事间精诚合作，上下级步调统一，则企业的发展也容易走上正轨。此即心正对企业发展的相生作用。相反，对工作视而不见，对建议充耳不闻，心态不正，有功则争名逐利，有过就互相推诿，员工之间互相扯皮，上下级互相抱怨，则企业容易陷入混乱，更何谈发展。此即表现为心不正对企业发展的相克作用。

　　最后，于国家管理，社会和谐。心正则社会进步，国家兴旺。社会上很多无论专家学者，还是明星商贾，乃至高官要员，若能做到心正，正确对待自己的名誉事业，公众形象，则容易在社会上形成良好的榜样作用，使大众耳濡目染，相互学习，则可以促进社会和谐发展，保障人民幸福安定。此即心正推动社会和谐。也就是五行管理中所说的心正对社会进步国家富强相生作用。相反，若人人对法律视而不见，对道德充耳不闻，会逐步让人陷入迷途，不得方向，则社会上人民冷漠苛责，甚至贪污腐败的风气盛行，长此以往，不利于国家的发展。此即表现为心不正对国家富强社会和谐的相克作用。

　　综上所述，心正无论对个人，对集体，还是对国家都有着难以估量的作用。我们平时应注意端正自己心性，正视外界事物，久而久之，则身可修，家可齐，国可治，天下无忧。